Hindouisme

Je ne connais pas l'hindouisme, ou si peu, à travers le bouddhisme et le yoga...

JR, pourrais tu en quelques lignes expliquer quelle est ta vision de l'hindouisme ?

Et aussi s'il y a beaucoup de sortes, si les frontières sont floues entre les branches, s'il y a des sectes extrémistes ?

Pas besoin de longue tartine, hein, pour le moment j'ai le cerf volant...

Oui il est très difficile de définir "l'hindouisme" car ce n'est pas une religion ce sont des religions reliées à une tradition issue des Védas. C'est un vaste courant qui accepte toutes les voies à partir du moment où elles conduisent à l'Unité. La diversité des chemins et des points de vue est inscrite dans les fondements de l'hindouisme. Si il y a une chose que l'hindouisme ne tolère pas, ce n'est pas le monothéisme car il existe des courants qui vénèrent aussi un dieu personnel suprême, mais c'est l'exclusivisme des religions monothéistes. Il n'y a aucune exclusivité historique dans la révélation... Dieu s'est toujours manifesté dans les mondes au cours de cycles immenses, par des avatars, des mahatmas, des siddhas ou êtres réalisés et ultimement Dieu sous son aspect immanent n'est pas différent du monde. Par "mondes" on comprend toute la manifestation cosmique qui n'est pas une création mais une émanation, les univers étant multiples.

Le terme qui définit la religion de l'Inde est "sanatana dharma" qui signifie Religion éternelle (Religion dans son sens le plus large, ce qui relie au tout). Le mot "hindu" vient du nom du fleuve sindhu ou hindus. Les envahisseurs musulmans désignaient sous ce nom, les populations qui vivaient au-delà du fleuve sindhu.

En 1966, la cour suprême de l'Inde a définit le sanatana dharma comme suit :

Citation :

1. l’acceptation des Vedas en tant que plus Haute Autorité sur les sujets religieux et philosophiques et l’acceptation des Vedas comme base unique de la philosophie hindoue.

2.l’esprit de tolérance et de bonne volonté pour comprendre et apprécier le point de vue de l’adversaire, basé sur la révélation que la vérité comporte plusieurs apparences ;

3.l’acceptation des six systèmes de philosophie hindoue et d’un rythme du monde qui connaît des périodes de création, de conservation et de destruction, périodes, ou yuga, se succédant sans fin. (à noter qu'il existe parmi ces 6 systèmes des systèmes qui sont non théistes)

4.l’acceptation de la croyance dans la renaissance et la préexistence des êtres ;

5. la reconnaissance du fait que les moyens ou les manières d’accéder au salut (moksha) sont multiples ;

6. le fait que, malgré le nombre des divinités à adorer, on peut être hindou et ne pas croire qu’il faille adorer des idoles ;

7. la différence d’autres religions, ou croyances, la religion hindoue n’est pas liée à un ensemble défini de concepts philosophiques.

Je développerai ma vision personnelle de l'hindouisme qui est celle des grands maitres de l'hindouisme moderne, de Râmakrishna à Vivekananda, Sri Aurobindo, Ma Ananda, etc...
C'est tout à la fois un monisme, un théisme, un panthéisme évolutionniste, et un dualisme, ces points de vue se complètent mais ne s'excluent pas.

Peut-on être Hindou sans être indien ? J'ai entendu dire qu'on ne pouvait pas se convertir à l'hindouisme, on naît hindou.

C'est un peu compliqué. Les hindous eux mêmes sont très divisés sur ce sujet car les choses évoluent rapidement.

Normalement on naît hindou car la religion est liée à l'idée de terre sacrée (un peu comme dans le judaïsme?) et c'est aussi un système social très complexe. Les non indiens ne feront jamais partie de ce système ancestral, par contre les indiens convertis à l'islam ou au christianisme sont toujours considérés comme hindous par filiation sur le plan des castes.

Les traditionalistes pensent qu'un européen ne peut pas se convertir à l'hindouisme et de fait, certains grands temples sont interdits aux étrangers et ils ne rigolent pas là dessus. Enfreindre la coutume, comme par exemple pénétrer dans un temple non autorisé, peut donner lieu à des émeutes. C'est déjà arrivé. Même la veuve du premier ministre, Sonia Gandhi qui est d'origine italienne ne peut y déroger.

Dans un même ordre d'idée, jusqu'au début du 20ème siècle, les brahmanes gardiens de la tradition, ne quittaient que rarement le sol de l'Inde, car c'était considéré comme impur et un obstacle à la pratique religieuse. Seuls les hindous de basse castes qui n'avaient pas toutes ces obligations émigraient pour travailler à l'étranger. C'est ainsi qu'on a vu un hindouisme de "basse caste" se développer outremer. Aujourd'hui les choses évoluent, les castes n'existent plus officiellement, un classe d'hindous cultivés émigre vers les pays anglo-saxons et construisent de nombreux temples hindouistes. En GB des crémations traditionnelles sont autorisés pour les hindous, et en Suisse, une portion de rivière a même été consacrée aux rituels.

Les modernistes pensent au contraire qu'un indien qui ne respecte pas les Védas n'est plus un hindou, par contre toute personne qui accepte l'autorité des védas, et qui s'efforce de vivre en accord avec le Dharma, les lois divines de Dieu telle que révélée dans les Écritures védiques doit être considéré comme hindou.

En Inde, contrairement aux temples, les ashrâms où l'on dispense l'enseignement sont ouverts à tous. De nombreux européens deviennent disciples, et même swamis, et portent la robe orange, mais ça ne leur donne toujours pas le droit de pénétrer dans les grands temples ... On a l'exemple du père Le Saux devenu swami Abhishiktesvarananda et swami Vijayananda, un médecin français qui vécut auprès de Ma Anandamayi.

Qu'est-ce qu'un swami ?

swami c'est un titre qu'on donne à ceux qui ont pris le renoncement (ou sanyasa), voeux de célibat et qui portent la robe orange, un moine dans l'hindouisme comme on dirait un lama dans le bouddhisme tibétain. Il y a plusieurs lignées de swamis qui remontent à Shankaracharya le grand réformateur du 9ème siècle. On les reconnait à leur nom qui se termine par généralement par "ananda" suivi du nom de la lignée "giri" "puri" "saraswati" etc...

On m'a dit que le christianisme n'avait eu de succès auprès des Indiens parce que l'hindouisme avait la particularité de phagocyter les autres croyances. Et, de fait, je me souviens de cette image où l'on voit une image du sacré-coeur entre deux bâtons d'encens, à côté de deux autres divinités hindoues ^^

A propos le mot "hindouisme" en lui-même n'est-il pas une fabrication artificielle des Occidentaux ?

Le mot hindouisme vient des musulmans qui désignaient comme, hindus, les populations qui vivaient au delà du fleuve shindhu ou Hindus.

C'est vrai que la particularité de l'hindouisme est d'être englobant. Il absorbe toutes les croyances. Les hindous ont intégré sans difficulté dans leur panthéon, Jésus comme un dieu, un avatar ou un maître, mais ils n'ont jamais ressenti la nécessité de se convertir.

Les conversions ont surtout été obtenues par force ou intimidation dans le cas de l'islam, ou par intérêt, ascension sociale, pour intégrer l'administration à l'époque coloniale dans le cas du christianisme.

Aujourd'hui encore il y a des conversions contre un bol de riz. Il y a des campagnes de conversions de masse organisées par les évangélistes mais aussi par les bouddhistes, qui visent les dalits. Les dalits sont les intouchables, les hors castes, les plus misérables qui exercent des métiers considérés comme impurs. C'est clairement une déviation de l'hindouisme car aucun livre ne fait mention d'une intouchabilité.

Ces dernières années, le bouddhisme revient en Inde. Les dalits préfèrent se convertir au bouddhisme qui est une religion indienne égalitaire car paradoxalement, le christianisme a longtemps perpétué le système des castes en interne.

C'est intéressant à savoir. Je me souviens d'un livre de spiritualité écrit par un carme indien dans lequel il racontait les répugnances qu'il avait dû vaincre pour s'asseoir à côté d'un dalit. Même en tant que chrétien ayant grandi dans une famille chrétienne, cela lui posait problème.

Il me semble que les dalits, les hors castes sont les descendants du peuple vaincu par les envahisseurs qui ont peupler l'Inde à une époque très reculée.

Bonjour Zanshin
Je compare l'hindouisme à un arbre, une vaste tradition à l'intérieur de laquelle il y a de nombreux cultes, qui sont autant de religions, et philosophies diverses. Le shivaïsme a ses propre écritures, de même que le vishnouisme, le tantrisme, même si ces branches ont un tronc commun dans les Védas (comme l'ancien testament pour les 3 religions monothéistes) c'est pourquoi il est difficile de parler de l'hindouisme en général sans se référer à une branche particulière. Après, il y a ce que certains indianistes appellent le "néo hindouisme" du védanta qui n'a rien de nouveau, mais qui s'est répandu en occident depuis le début du 20ème siècle qui englobe les diverses tendances de l'hindouisme et même toutes les religions. Ramakrishna, Vivekananda, Ramana Maharishi, Sri Aurobindo, Muktananda, Ma Ananda, Shivananda, et bien d'autres, sont d'authentiques représentants de cette vision universelle, qui insiste plus sur l'expérience spirituelle, l'Amour, le service du prochain et l'Unité, plus que sur les dogmes. 
Qu'en penses-tu ?
Après, je suis bien d'accord que à l'intérieur de cette vision universelle, chacun peut choisir son chemin personnel (jnana, karma et seva, bhakti, dhyana, raja-yoga...), (je traduis pour ceux qui ne sont pas habitués) Jnana : la voie de la connaissance qui correspond à la gnose, par l'étude des textes et la discrimination sur le réel et l'irréel. Bhakti : la voie de l'amour divin et de l'abandon (assez proche du christianisme) Karma et seva : la voie de l'action désintéressée et le service de son prochain, Dyana (la voie de l'introspection et de la méditation) Raja et vairagya : la voie de la maitrise des énergies, des austérités, du détachement ...(la plus difficile à notre époque) etc  

En réalité toutes ces tendances sont plus ou moins présentes présentes dans la sadhana, le chemin spirituel personnel, mais il y en a toujours une prédomine, c'est selon notre tempérament. Celui qui est plus intellectuel, sera plus porté vers le Jnana yoga, celui qui abricotçoit l'aspect personnel du divin sera porté vers le bhakti yoga, l'homme d'action vers le karma yoga, etc...

Il y a chez nous un parc animalier un peu particulier, puisqu'il reconstitue avec beaucoup de soin et de précision, certaines parties du monde.
C'est ainsi que ce parc, Pairi Daiza, a offert un temple, un vrai, sculpté dans de la lave, hindouiste à la communauté balinaise.
Ce samedi 10 août, c'était la fête en l’honneur de la déesse Seraswati.
Cette déesse a pour champ d'action le savoir, l'éducation, l'instruction.
On a décoré des statues en les enveloppant de drap et en les chapeautant de parasol, fait brûler de l'encens. A la fin de la fête, il y a eu des danses et on a offert des fruits aux touristes.

La définition de la Cour Supreme de l'Inde est imprécise sur deux points, le 1 et le 4 :

- au-dessus des écritures, les paroles du Sat-Guru prévalent. (je parle d'incarnations divines telles que Ramana Maharshi, Ma Anandamayi, etc, et non des swamis ou instructeurs intermédiaires non réalisés). Si un Sat-Guru nous dit une chose inverse aux écritures, il faut absolument le suivre, lui, et non l'écriture. L'inverse serait une faute énorme, une non-compréhension du Sage, une non-vision de sa Lumière, bref, choisir l'écriture serait le fait d'un petit ego n'ayant pas perçu le caractère transcendant de l'hindouisme.
Il y a des équivalences de cette logique ESSENTIELLE dans d'autres traditions : dans le Christianisme, les paroles de Jésus doivent supplanter les règles de l'ancien testament. La non-violence est primordiale, le rapport à l'argent de Jésus est infiniment plus élevé et pur que le tripotage de l'argent accepté dans le judaisme, les réformes chrétiennes et l'islam de base. Il convient aussi de suivre la Lumière du Sage Soufi musulman plutôt que l'exotérisme islamique courant, qui manque de profondeur sur un certain nombre de points, et dans le Taoïsme, le Maitre a aussi la 1ère place à tel point que les textes sont volontairement peu précis, etc etc, cela se retrouve un peu partout.

- dans l'Advaïta Vedanta, la renaissance individuelle est considérée comme une illusion, car l'individualité est aussi une illusion, un état de conscience sans cesse changeant et évolutif, et donc non réel. (ce qui est réel est ce qui est éternel).
Ainsi, selon cette non-dualité, seule notre part divine impersonnelle est réelle et éternelle, la renaissance n'étant qu'une notion tres subalterne et illusoire, une série d'états changeants inconsistants et provisoires, n'ayant qu'un rapport fort lointain avec la réalité absolue de notre Etre. On dit : "tout est 1".
En somme, cela ressemble au bouddhisme...

Je trouve que la définition de la cour est suffisamment large. Un guru qui rejetterait la révélation védique se placerait en dehors de l'hindouisme comme ce fut le cas pour le bouddhisme. Par contre un maître peut faire une exégèse des védas (autrefois c'était même recommandé pour être reconnu comme védantin).
Sinon, il n'y a aucune définition d'un guru, d'un sat guru ou d'un jagat guru. Ce sont uniquement les adeptes d'un maître qui le définissent comme tel. Bien que certains se soient faits reconnaître comme tel lors de convention d'érudits en matière védique mais à ma connaissance, de telles congrégation ne sont reconnues qu'à l'intérieur des différentes écoles, il n'existe pas un collège de sages qui représenterait tout l'hindouisme, d'ailleurs ça irait un peu à l'encontre de la définition de l'hindouisme qui est la plus large possible. Il n'y a pas une école qui représenterait plus plus la vérité qu'une autre.

JR
Ce n est pas tout a fait comme cela que cela se passe, d apres moi, ou du moins, ce n est pas ce que je voulais dire.
Il ne s agit pas d aller specifiquement contre les Vedas, il s agit qu un maitre peut donner une definition beaucoup plus profonde d une donnée que ce que les gens croient. Et il ne s agit pas de faire des demonstrations philosophiques, il s agit de PRATIQUE SPIRITUELLE, un maitre peut dire a quelqu un de 20 ans par exemple : "tu as la maturité pour etre sannyasin (moine celibataire, ascète)", alors que les textes disent qu il faut d abord passer par la vie de famille, avoir des enfants, etc, et apres chercher la solitude. (et les hindoux sont bornés avec ca, a cause des textes, tout comme les musulmans, juifs, et chretiens reformés, qui ne connaissent pas la vie monastique du tout, par fermeture et incomprehension du mode evolutif et purificateur des chakras et energies du corps. Dans ce cadre, un maitre est un indicateur extremement precieux, souvent indispensable, qui permet de se libérer des textes et des blocages dogmatiques de monsieur tout-le-monde (qui se pretend libre avec la tête, sans rien savoir de l evolution pratique qui permet d etre libre, que ce soit en occident ou en orient : demandez a un musulman, juif ou reformé, comment sublimer l energie sexuelle en energie spirituelle, et vous n aurez pas de reponse. Demandez là ou il y a des maitres, Jésus, Bouddha, maitres taoistes et hindouistes, et vous aurez des reponses precises et pratiques, avec moines seuls sans frustrations).
Et ce n est qu un exemple. La presence d un Sage est donc un gage d ouverture et de transcendance des dogmes, et se situe au dessus des ecritures, et dans l hindouisme, c est tres reconnu, la definition de la cour supreme est donc incomplete.

Et il ne s agit pas "d'ecoles" quand je parle des Incarnations Divines, je parlais bien au dela de l intellect, tout le monde ecoute Ramana Maharshi ou Ma Anandamayi en Inde, leurs photos sont partout, meme dans les petites bicoques, et maisons pauvres, y compris la photo de Sai Baba de Shirdi (qui etait hindou et musulman), ma anandamayi disait meme : "je suis hindoue, musulmane, chretienne, juive, etc, tout ce que vous voudrez".
Ces sages se situent donc non seulement tres au-dela des ecoles, mais aussi au dela de leur religion d origine supposée, et au dela de leur pays. Et aucun hindou n osera opposer la moindre ecriture a Ramana Maharshi et consorts, tant ils sont reconnus non pas seulement par leurs disciples, mais par toute l Inde et par le monde spirituel international.
Ramana Maharshi a ecrit un livre "Upadesha sara" (l essence de l enseignement spirituel), et bien, les paragraphes ne sont pas des paragraphes ni des chapitres, ce sont des versets ! C est un Rishi (sage) au meme titre que les anciens sages a l origine des vedas. (C est comme si en occident, on avait Jesus qui revenait donner des conseils).
Le Sage est donc le gage meme d ouverture d esprit de l hindouisme, et d ailleurs, le BJP (parti nationaliste hindou extremiste), quand il a pris le pouvoir il y a quelques années, avait evité de demander tout conseil a quelque sage que ce soit, pour pouvoir rester enfermé dans des dogmes ecrits, comme tout extremiste qui se respecte.
Si le texte de la Cour Supreme avait mentionné l autorité des Grands Sages, le BJP aurait eu un peu plus de mal a manipuler les masses.

Et pour la renaissance, ou reincarnation, les Sages l ont relativisé aussi, comme je l ai precisé dans mon post precedent, en se basant sur l advaita vedanta , qui est quand meme, litteralement, "la fin des Vedas", le point final de la doctrine hindoue. (et le point 4 qui mentionne la reincarnation sans la relativiser, ne fait pas mention du but transcendant supreme, ce qui maintient trop la spiritualité hindoue dans une basse doctrine populaire et dans des limitations philosophiques. Limitations qui sont l inverse de la conception hindoue de l Infini...

Je suis d'accord que le védanta est la fin des védas, mais il y a une idée fausse d'après moi qui veut que l'advaita soit le sommet de la sadhana, or l'advaita n'est qu'une école du védanta et pas la plus récente, et d'autre part, les failles de la doctrine de Shankara ont été mis à jour par ses opposants et successeurs. Il ne peut donner aucune explication sur l'origine de l'illusion, comment l'Un est devenu multiple, comment se fait-il que l'UN tombe sous l'influence de l'ignorance ? La doctrine de l'illusion n'est donc pas satisfaisante intellectuellement.

C'est vrai que l'advaita ressemble au bouddhisme, il propose de faire l'expérience de la non dualité, ou toutes les questions n'ont plus lieu d'être. En fait il faut accepter que nul ne saura jamais l'origine de la diversité et que c'est une perte de temps de chercher à comprendre les origines.

Dans l'hindouisme on trouve des théistes sectaires mais il y a aussi des advaitins intégristes qui sont très proches de l'athéisme. Tous les deux situés aux extrêmes interprètent abusivement les Ecritures, tandis que d'autres qui sont plus ouverts, et considère les différents aspects de la vérité Une qu'on ne saurait limiter, et qui sont de ce fait plus en accord avec les écritures.

lhirondelle a écrit:

Il y a chez nous un parc animalier un peu particulier, puisqu'il reconstitue avec beaucoup de soin et de précision, certaines parties du monde

merci pour cette découverte !

Quelle différence y a-t-il entre l'hindouisme pratiqué en Inde et celui pratiqué en Indonésie ?

Je crois que l'hindouisme pratiquée à Bali est très mélangé d'animisme. Bali est resté longtemps isolée et a développé un hindouisme local et populaire. (croyance aux esprits, aux démons, montagnes divinisées...)

En général, l'hindouisme que l'on peut trouver outre mer (Fidji, Trinidad, Mascareignes, Antilles etc...) a été amené par des marchands ou des travailleurs agricoles, ce n'est donc pas l'hindouisme brahmanique ou philosophique des hautes castes, mais depuis quelques décennies le contact avec l'Inde est renoué.

Pour avoir vécu aux Antilles et à la Réunion, j'ai eu l'occasion de voir évoluer l'hindouisme d'outre-mer. Jusque dans les années 60-70, les descendants des travailleurs indiens émigrés, étaient systématiquement baptisés dans la religion catholique, mais ils continuaient à pratiquer un hindouisme domestique de "basse caste" par tradition, car ils n'avaient pas accès aux écritures majeures de l'hindouisme. Ils suivaient les deux religions, parfois en rusant, en assimilant des saints catholiques à des divinités hindoues, car à l'époque l'église menait de véritables campagnes contre les pratiques païennes. Alors comme à Bali, l'hindouisme était coupé de ses racines et les pratiques avait plus ou moins dégénéré.

Puis à partir des années 70, les choses ont commencé à évoluer. Les rituels se sont ouverts au public, et suite au métissage, tout le monde pouvait les suivre, le seul interdit étant de s'abstenir de manger de la viande bovine. Par contre, les rituels étaient encore souvent sanguinaires (sacrifices de cabris, de volaille à la déesse Kâli).  

Aujourd'hui les choses ont bien changé. Les tamouls, les malbars, et autres indiens d'origine, vivant outremer, ne se cachent plus pour pratiquer leur religion, ils ont retrouver la fierté de s'affirmer en tant qu'hindous, des brahmanes et des maîtres spirituels viennent régulièrement de l'Inde pour enseigner le sanskrit, le védanta, pratiquer des rituels, les grandes fêtes sont à nouveau célébrées publiquement, de nouveaux temples, et des ashrams ont mêmes ouverts (On compte 3 ashrams actuellement pour la seule île de la Réunion).

Par ailleurs, il y a une nouvelle immigration des classes moyennes, intellectuelles, vers les pays anglo-saxons, de nos jours les brahmanes aussi voyagent, et l'hindouisme est forcé d'évoluer, de se mondialiser. Les inaugurations de temples hindous ou sikhs aux USA, au Canada, ne se comptent plus. On y retrouve bien sûr la diversité des sectes qui composent l'hindouisme. Le plus grand temple hindou outre mer était (jusqu'à récemment) celui de Londres appartenant à une communauté originaire du Gujarat, très aisée, et suivant la doctrine de Swaminarayan, un réformateur du 19ème siècle.

Un jésuite, un jour, m'a dit, que le christianisme ne progressait pas en Inde parce qu'il était absorbé par l'hindouisme. Jésus, les saints, etc. n'étaient que des avatars de plus de leurs divinités. Donc, il ne fallait pas s'étonner de voir un sacré-coeur à côté de Krishna sur un autel.

Oui, c'est exact. C'est une raison de l'échec de l'évangélisation. L'hindouisme est une religion englobante. Elle a fait de Bouddha un avatar et vers le 15ème siècle, le bouddhisme a été totalement absorbé et aujourd'hui beaucoup d'hindous reconnaissent également Jésus comme un avatar.

Peux-tu nous en dire davantage sur la bakhti ? Tout ce que je sais ... c'est qu'elle existe !

lhirondelle a écrit:

Peux-tu nous en dire davantage sur la bakhti ? Tout ce que je sais ... c'est qu'elle existe !

waw, tu en as de la chance !



(Je taquiiiineuuuuu)  

La bhakti (amour divin) est une des 4 ? grandes voies d'accès au divin avec jnana (la connaissance) dyana (l'introspection) et karma (l'action). On pourrait en trouver d'autres mais la plupart du temps ces voies sont mitigées entre elle pour composer un yoga spécifique. Ainsi, dans le bhakti-yoga on insiste plus sur la bhakti et l'action désintéressée, le service, c'est la voie de la dévotion qu'on retrouve aussi dans d'autres religions dont le christianisme.

Dans la tradition de l'Inde, c'est le courant vishnouïte (de Vishnou) qui est la religion de bhakti par excellence mais on trouve aussi la dévotion à la Mère divine chez les shaktas et à un moindre degré dans le courant de Shiva, qui à part une secte, est généralement plus tournée vers jnana et dyana, la connaissance et la méditation.

Dans l'hindouisme non sectaire, Vishnou est l'aspect bienveillant du divin, qui préserve et maintient le monde, mais pour les vishnouïtes il est Dieu, l'être suprême et transcendant, le sauveur, celui qui s'incarne. On comprend que certains mouvement vishnouïtes soient devenus progressivement monothéistes dans la forme.

Comme dans le christianisme, Vishnou s'incarne pour sauver les hommes, à la seule différence qu'il s'incarne dans chaque âge cosmique. La dévotion à ses incarnations, dont les plus vénérés sont Râma et Krishna, devient la voie du Salut. La Bhagavad Gita (qui est l'évangile de l'Inde) nous fait comprendre que Krishna est non seulement le "suprême" transcendant, mais aussi la divinité qui est dans le coeur de chaque homme et qu'on vient à lui par l'amour.

Le vishnouisme détaille les moyens dans la voie de la bhakti et les différents stades dans notre relation à Dieu. Forcément, le vishnouisme qui insiste sur notre relation à Dieu en tant que Personne divine, n'est pas moniste, c'est à dire qu'on ne se fond pas en une divinité impersonnelle, et que le monde n'est pas une illusion.