Koan

Qu'est-ce qu'un kôan ?

Citation :: Dongshan et Shenshan étaient en pèlerinage lorsqu’ils virent des fanes de légumes emportés par un torrent de montagne.
Dongshan dit : "Il y a sûrement quelqu'un qui pratique le bouddhisme par ici." Ils se mirent à le chercher quand ils virent un ermite.
Celui-ci leur dit : "Il n’y a pas de chemin dans cette montagne, par où mes deux visiteurs sont-ils venus ?"
Dongshan dit : "Laissons cela, mais vous, par où êtes-vous entré ?"
L'ermite dit : "Je n'ai suivi ni les nuages ni le courant de l'eau."
Dongshan dit : "Depuis combien de temps vivez-vous ici ?"
L'ermite répondit : "Je ne me préoccupe pas des années qui passent."
Dongshan dit : "Mais qui vivait là en premier, vous ou la montagne ?"
L'ermite répondit : "Je ne sais pas."
Dongshan dit : "Et pourquoi ne le savez-vous pas ?"
L'ermite dit : "Je ne suis pas venu pour les hommes ou pour les dieux."
Dongshan lui demanda encore : "Pourquoi êtes-vous venu alors ?"
L'ermite dit : "J’ai vu deux bœufs de glaise combattre et entrer dans la mer. Depuis, je ne les ai plus entendu."
Shinji Shôbôgenzô, "Le trésor de l'œil de la vraie loi

Au sujet de la réponse (pour les 2 loups comme à n'importe quelle autre question) :

Maître Jôshu demanda à Nansen : "Qu’est-ce que la voie ?"
[Nan]sen répondit : "L’esprit ordinaire est la voie."
Le maître dit : "Faut-il alors la poursuivre ?"
[Nan]sen dit : "Décider de s’y diriger va à son encontre."
Le maître dit : "Sans décision, comment sait-on encore qu’il s’agit de la voie."
[Nan]sen dit : "La voie ne relève pas d’un savoir ou d’un non-savoir. Le savoir n’est que mécompréhension ; le non-savoir, indéfinition. Lorsqu’on pénètre parfaitement la voie de l’indécision, elle ressemble à l’espace, vide et ouvert. Comment pourrait-on la réduire à un ‘c’est’ ou un ‘ce n’est pas’ ?"
À ces mots, le maître s’éveilla soudainement au principe profond.

Bon zazen... Smile

Familier des gérants Messages : 1623 Date d'inscription : 07/04/2013

Les koans sont intéressants, mais ils ne sont pas à "consommer", ni à réfléchir, mais à méditer. Le mental s'y empêtre, ne peut pas en sortir, il faut donc qu'il lâche prise. Le mental, c'est lui qui construit l'ego, et c'est en cela que le faire lâcher prise peut mener à l'"illumination".

Ils servent à sortir de notre attachement à nos idées, notre réflexion, notre conditionnement pour simplement "être".

face à un espace vide et ouvert, , comment n'être pas immobile, sans direction, passif, alors que la vie demande adhésion profonde et active ? A cet égard, j'ai aimé méditer sur le "pain quotidien", qui, spirituellement est , pour moi :
-estimation de la tâche du jour, le matin
-plein engagement participatif, dans la journée
-désintéressement du profit personnel : lâcher prise du soir .
C'est la voie , pour moi . Le programme, qu'on suit comme on peut ... sans orgueil et sans culpabilité .
Et j'y retrouve ta confiance, Leela : Mektoub, disaient les Arabes de mon enfance .

Invité

Les deux mains frappées l'une contre l'autre forment un son .

Quel est le son d'une main ?

Résident Messages : 844 Date d'inscription : 08/04/2013 Localisation : France

Une onde?

La voie me semble bien mystérieuse ^^

Invité

Salut :

Tout dépend de la façon dont on aborde un koan , soit d'une manière intellectuelle ou non .

J'avais trouvé ce koan sur un d mes livres , mais la réponse n'y est pas , lol .

Je pense au ( silence ) ; bruit que fait la main . Et au clap quand les deux se rejoignent .
Ou bien au salut ou à la musique des mains .

Si on fait tous ça en même temps on finit par danser . Very Happy

La réponse humoristique est le claquement de doigts Wink

La réponse d'un koan, ce n'est pas le chemin qu'on emprunte quand il vous met en route ?

Invité

En tout cas je vous poste la définition qu'en a wikipédia :

Un kōan ( transcription du japonais : こうあん ; chinois : gōng'àn 公案, littéralement : arrêt faisant jurisprudence) ou koan est une courte phrase ou une brève anecdote absurde, énigmatique ou paradoxale, ne sollicitant pas la logique ordinaire1, utilisée dans certaines écoles du bouddhisme chan ou zen.

Le kōan est un objet de méditation qui serait susceptible de produire le Satori ou encore de permettre le discernement entre l'éveil et l’égarement2. Le terme de gōng'àn est emprunté au vocabulaire juridique de la Chine ancienne. Voisin du sens d'ukase, il désignait les décisions officielles des bureaux gouvernementaux qui faisaient force de loi.

Aujourd’hui les kōan sont, avec la posture assise du « zazen », l'un des principaux outils d'enseignement de la tradition Rinzai. La tradition Sōtō estime, quant à elle, qu'il vaut mieux s'en tenir à la seule posture assise, zazen, le kōan risquant de se pervertir en un jeu de l'esprit ou dans une réflexion inutile. Néanmoins, cette école utilisa également des kōan dans le passé, jusqu'au XVIIIe siècle.

C'est comme pour la bougie , d'où vient la flamme et ou va la cire ???

Des fleurs meurent chaque jour, mais où va donc leur parfum ?

Taoma a écrit:: La tradition Sōtō estime, quant à elle, qu'il vaut mieux s'en tenir à la seule posture assise, zazen, le kōan risquant de se pervertir en un jeu de l'esprit ou dans une réflexion inutile. Néanmoins, cette école utilisa également des kōan dans le passé, jusqu'au XVIIIe siècle.

Dans le Sôtô chaque moment est un kôan. Il n'est pas nécessaire de méditer ou de se concentrer sur des kôan pendant zazen.
Soto-zen privilégie avant tout za-zen, car le Kôan se manifeste de lui-même en za-zen ou à travers les actions quotidiennes du pratiquant.
Par conséquent Dogen dit : "Si nous trouvons cette voie et atteignons ce lieu, nos actions quotidiennes sont semblables au Kòan.
Et donc le Kòan manifesté n`est pas une vérité abstraite mais les actions vivantes d`un bouddhiste. Ceci explique la sentence : le bouddhisme Zen est la religion de nos actes quotidiens."

Dôgen a écrit:: Quand nous atteignons l`illumination (Satori), c`est exactement comme la lune se reflétant dans l`eau. (A ce moment) la lune ne devient pas mouillée ni l`eau agitée. La lumière de la lune, aussi vaste soit-elle, se reflète sur une petite quantité d`eau. La lune entière et le vaste ciel se reflètent tous deux même dans une goutte de rosée sur l`herbe ou toute autre goutte d`eau. (Dans ce cas) Comme la lune n`agite jamais l`eau, de même le Satori ne détruit jamais l`homme. Comme la goutte de rosée ne gêne jamais (le reflet de) la lune, de même l`homme n`entrave jamais le Satori. Le plus fort la lune se reflète dans l`eau, le plus haut est la lune. Nous devrions réaliser que la longueur et le manque de temps sont en unité avec le beaucoup et le peu d`eau, ainsi que le lointain et le proche de la lune.